全球儿童青少年的自伤行为呈上升趋势。在英格兰，2007年至2018年，13～17岁青少年因自伤住院的人次增至原来的3倍。其他国家也报告了类似趋势。自伤的社会层面同样值得关注。研究者已记录到自伤青少年中的同伴影响、社会模仿和传染效应。

一篇9月14日在线发表于《英国精神病学杂志》的客座社论中，Sornarajah等尝试从进化生物学角度解释群体自伤。作者认为，既有研究主要描述自伤如何在同伴群体中传播，却较少解释为何这种传播反复发生，以及为何不同文化中都曾独立出现仪式化的群体自伤。

在生物学中，从鸟类迁徙到免疫系统运作，都可以通过诺贝尔奖得主尼科·廷伯根提出的四个问题获得更完整的理解：

• 个体发生，即这种行为在个体一生中如何发展；

  
  

• 机制，即哪些直接过程促使它发生和传播；

  
  

• 系统发生，即它在不同物种和文化中的进化历史如何；

  
  

• 适应意义，即它是否有助于生存或繁殖，以及如何发挥作用。

作者依次用这四个问题考察了自伤。其核心假设是：个体最初通过自伤应对逆境和依恋关系中的困难；当自伤进入同伴群体，它可能成为成员共有的行为，促成强烈的社会联结，并形成拥有自身仪式、语言和边界的亚文化。历史上，仪式化的群体自伤曾在不同文化中独立出现。作者据此推测，在面临外部威胁时，共同承受身体痛苦的仪式可能增强了群体凝聚力，提高了群体整体的生存机会。

作者进一步提出，现代社会可能出现了一种危险的失配：青少年形成了自伤亚文化，却缺少曾经赋予这些仪式以意义、并对其加以约束的家庭、宗教和文化结构，使自伤持续下去，难以终止。

反复自伤的人往往经历过童年不良经历或心理创伤。不安全依恋，以及难以识别、用语言表达和管理自身情绪，都会造成自我调节困难。早期不良经历会影响神经发育；涉及杏仁核、岛叶和前额叶皮质的神经环路变化，可能增加冲动性，并导致情绪调节失常。青少年的前额叶皮质仍在发育，因此尤其容易作出冲动决策和采取冒险行为。

当儿童通过哭泣和言语表达痛苦，却得不到持续的照护回应时，他们可能逐渐学会用身体行为传递痛苦。Crittenden提出，以自伤相威胁可能迫使父母关注孩子，却未能帮助孩子学会调节原有应激源引起的情绪。正强化，即获得照护，以及负强化，即通过将情绪痛苦转化为身体疼痛来终止难以忍受的感受，都可能使这种行为固化。

自伤可促使内源性阿片类物质释放，反复出现的间歇性强化则可能形成行为成瘾，使不断加重的自伤成为个体管理情绪和传递痛苦信号时首先采用的方式。在作者描述的这一阶段，自伤仍是私下进行的个体行为。接下来的问题是：它如何成为一种社会性行为？

作者将青少年的社会性发展视为连接个体行为与亚文化的桥梁。当同伴依恋的重要性超过亲子关系时，融入同伴群体便成为首要之事。为了维持友谊，个体会遵从群体规范，模仿那些地位较高、不会面临排斥风险的同伴。

在作者看来，自伤违背成人社会的规范，一方面使年轻人与家庭疏离，另一方面又使他们与同样自伤的同伴建立起无需言语、通过身体体验形成的联结。针对自伤少女的定性研究发现，她们会将自己的行为描述为寻找意义、身份认同，以及与那些理解自己痛苦的人的联结。对于依恋不安全、又强烈渴望亲密关系的青少年，这种亲密感与自伤之间的联系，可能有助于解释自伤在人际间的迅速传播。伤疤也可能成为表达归属和地位的非言语标记。

作者认为，当自伤成为共同的行为，亚文化的特征也随之出现：使用暗语、共享图像、相互保护以抵御外人，以及通过不断加重自伤来表明对群体的忠诚。部分成员情绪调节困难、共情较强且对拒绝敏感，这些特征可能强化成员间的联结，并加快行为传播。

社交媒体放大了这一过程，但网络传播与面对面的传染可能存在质的差异。线下群体中的成员会通过身体体验产生共情，亲眼看到彼此的伤疤，离开群体也可能带来现实中的人际后果。相比之下，网络社群允许匿名参与，成员可以有选择地展示自己，也可以只是被动接收内容。

网络社群与线下群体的共同之处，在于创造内部语言：这些语言刻意含糊，带有只有熟悉暗语的人才能理解的双重含义；两者也都会主动维持群体内外的边界。网络社群能否像亲身参与的仪式那样形成深厚的联结，仍需实证研究回答。作者认为，两者在亚文化结构上的相似性则较为明确。

如果群体自伤只是社交媒体的产物，就不应在人类历史的各个时期反复出现。作者指出，每一个有人居住的大洲都存在仪式化身体伤害的文化传统，这类行为反复出现于群体共同受苦或遭受迫害的时期。

文中列举了几个例子：中世纪欧洲的鞭笞派在黑死病时期兴起，在社会动荡中集体鞭打自身；在一些什叶派社群中，人们通过捶胸和自我鞭笞纪念侯赛因殉难，使群体在持续数百年的教派冲突中保持团结；在印度教的大宝森节传统中，信徒用金属钩和扦刺穿身体，并报告出现恍惚样状态，事后也表现得更加慷慨。

这些做法在重要方面不同于青少年的自伤：它们承载宗教意义，由长者监督，有明确的终点，参与者事后会重新融入所属社群。这些宗教仪式中的行为并不表达自杀意图。

作者认为，它们与现代自伤亚文化也有共同的结构特征：通过身体疼痛建立群体认同，形成外人难以掌握的内部知识，通过共同承受苦痛增强对群体的忠诚，以及在群体共同面临威胁时出现。

一种可能的质疑是，军事训练或耐力运动等共同经历的艰苦活动，同样能够增强群体凝聚力，自伤究竟有何特殊之处？作者提出，答案可能在于它对社会规范的逾越：故意伤害自己的身体违背了一项根深蒂固的社会规范，使外人退避，因此可能成为一种格外有力的群体边界标记。它在联结内部成员的同时，将外人排斥在外。

非人灵长类动物在经历早期逆境和社会应激时，也会出现伤害自身的行为。作者将这一现象视为自伤具有生物学根源的提示，同时强调，人类学、社会学和文化研究已有各自的解释，进化视角只是对这些解释的补充。

需要付出身体代价的仪式在不同人群中反复出现，作者据此推测，背后可能存在共同的选择压力。他们认为，一种较为简约的解释是，共同承受苦痛能够促进亲社会行为。

Xygalatas及其同事发现，在大宝森节期间经历痛苦的卡瓦迪（Kavadi）仪式的参与者，事后的捐赠额显著高于未经历该仪式者。作者指出，这与更广泛的跨学科文献相符：需要同步行动、付出代价的仪式，能够增强非亲缘个体之间的合作与信任。

在此基础上，作者推测，在饥荒或迫害时期，成员之间共享资源而非相互争夺资源的群体，可能更容易生存下来。痛苦的仪式也可能成为表明忠诚的「诚实信号」：由于伪装这种信号同样需要付出高昂代价，它能够帮助群体辨认值得信任的成员。当遭到排斥意味着身体安全受到威胁、无法成功繁殖后代时，促使个体加入群体仪式的压力可能十分强烈。

作者提出，从二十世纪末的哥特运动到今天的网络社群，现代青少年自伤亚文化的形成，可能体现了同一种古老的、通过仪式形成群体的过程，只是如今缺少了曾使这一过程发挥功能的社会结构。

按照这一解释，在祖先生活的环境和后来的历史背景中，自伤仪式嵌入家庭、宗教机构和族群社群之中。长者监督仪式，文化意义为疼痛提供解释，苦痛历程有明确的终点，参与者事后也会重新融入更广阔的社会生活。

在作者的解释中，现代自伤群体中的青少年恰恰缺少这些社会结构的支持。缺少约束，行为可能不断升级；无法重新融入更广阔的社会，群体就可能成为唯一的归属来源。离开群体可能是康复过程中需要迈出的一步，却也可能意味着年轻人失去自己的整个社交世界。

基于这一假设，作者推导出三项有待验证的预测：

首先，与独自自伤的青少年相比，在同伴群体中自伤的青少年，应当对群体内部成员表现出更多亲社会行为，初始测得的慢性应激生物标志物水平也应更高，反映出推动群体形成的社会联结和逆境。

其次，自伤亚文化应当表现出通过仪式形成群体的其他特征，例如独特的语言、着装、符号，以及对群体内外边界的维护，而不仅仅是成员共同具有自伤行为。

第三，历史上具有仪式化自伤传统的文化，应当也曾面临更大的外部威胁，例如迫害或气候不稳定。

作者认为，认识群体自伤可能具有的进化维度，对临床实践有启发，但将这些观点转化为干预并不容易。如果自伤是一种表明忠诚的诚实信号，而且恰恰因为代价高昂才有效，那么流于表面的替代方式，也可能因为缺少这种代价而无法奏效。因此，作者主张，干预不能止于提供「更安全的替代方式」，还需要回应仪式所满足的深层需要：人在逆境中对强烈归属感、身份认同和意义的需要。

据此，作者建议投入资源开展早期干预，处理童年不良经历的根源，同时为脆弱的年轻人创造真正需要付出努力、有助于形成身份认同的经历，包括导师指导、创造性表达、身体挑战和社区参与。这些活动应当足够有意义，也需要投入足够的努力，才可能在不造成伤害的情况下发挥类似的社会功能。

目前，一些有循证依据的方法已经在针对归属感和调节失常的相关机制开展干预，包括以依恋理论和辩证行为治疗（DBT）为指导的干预、以家庭为基础的治疗，以及结构化同伴支持。

作者强调，治疗不应以切断年轻人的同伴联系为目标，而应逐步拓展他们的社交世界，使自伤群体不再是唯一的归属来源。在他们看来，仅仅归咎于社交媒体算法并不够：互联网并未创造这一过程，却使其脱离了过去围绕这些仪式建立的保护结构。临床工作除了制止自伤行为，还应帮助年轻人通过其他途径获得归属感、身份认同和意义。

进化精神病学如何看待抑郁与情绪低落 | 专家视角

2023-08-29

文献索引：Sornarajah V, Swanepoel A, Eaton A. Self-harm as ritual: evolutionary perspective. Br J Psychiatry. 2026 Sep 14:1-3. doi:10.1192/bjp.2026.10783. Online ahead of print.

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